Wednesday, April 14, 2021

Manjul Bhardwaj’s new Marathi Play ‘Lok-Shastra Savitri ' the Yalgar of Samta !









 Manjul Bhardwaj’s new Marathi Play

‘Lok-Shastra Savitri ' the Yalgar of Samta !
- Kusum Tripathi
When I received a call from my old friend Manjul Bhardwaj , that his new play 'Lok-Shastra Savitri' is staged at Gadkari Rangaytan, Thane on 27th March 2021 at 11:30 am and I have to come, I was so confused whether it would be right to go out in public in the pandemic of Corona? I was even doubtful whether there would be enough audience for the play! But when I reached Gadkari Rangaytan, I observed that 50% audience was present in the Theatre following the regulations and guidance of the State government. Manjul's play was houseful. Wow! Manjul Wow! You did it! In the era of Corona, where all the artists are just lurking around , you created a new play 'Lok-Shastra Savitri' and premiered it on 3rd January 2021, on the occasion of Savitribai Phule Jayanti and staged it in the Theatres.
In the year 1848, Savitribai Phule established school for girls in Pune, Maharashtra. For thousands of years Manu Smruti had restricted girls from being able to go to school. The Phule couple broke the tradition which was followed for thousands of years. Not only this, but for the first time, the Phule couple challenged the Racism and the ideology of "CLASS”. They facilitated people to be 'human' by challenging the social order based on Theology, Brahmanism, caste system and gender discrimination. Manjul's play takes shape from here; it proclaims to be a 'Human'. The play begins with the song, “I became Vaidehi, I became Draupadi, I became the queen of Jhansi, but now I want to be Savitribai". I want to live Bahinabai and Savitribai within me. When Savitribai enlightens in my mind, I will not get trapped, I will live my life as a human. This Play evokes ‘Humanity’, where women truly want to live as a Human. The constitution has given them the right to equality and not a gender-based discrimination.
The writer and director of the play, Manjul Bhardwaj has aptly shown the nuances of gender distinction in the drama “Lok-shastra Savitri ". Gender inequality is social, cultural, and has been created by human themselves. Gender inequality is volatile. It can change with time, culture, family. Gender differences can be changed. The way Savitribai Phule (whom Manjul considered India's first feminist) changed. Women were established as a human.
The genre of the play is Revolution, A revolt against the patriarchal system. This has limited a woman as a secondary person and stopped her from existing as a human. The squeamish tolerance of lashing, sabotage, exploitation, harassment of women is being presented. As soon as one incarnate self in a woman’s body, gets the adjective of mother, sister, aunt, daughter, grandmother, sister-in-law, but where does the woman's 'self ' go ?
In this 90-minute play, three categories of women have been brought in light. Initially, lower class domestic worker. Sayali Pawaskar has done a marvelous performance. Working hard as a maid, doing daily household chores that are dusting, cleaning, doing utensils, she has attained her financial freedom. But she does not have the authority over it. Her husband at home, who is an alcoholic, claims his authority over her finance using domestic violence. They both fight and quarrel over the money which her husband would use to buy him a drink but as soon as he comes home drunk and showers some love ; this woman thinks - "So what if he fights and quarrels, he still love me." She does not understand the patriarchal control over her.
The other character is of middle-class well educated woman who is a school teacher. Outstandingly performed by Komal Khamkar . There is education, job, life values in her one hand and traditional rites and rituals in the other. Her stake in the so-called male sector enhanced over the increasing time but despite the economy she is bereaved of the right to take her own decisions due to patriarchal domination. She has to determine her own horizons, she has to think, and only then she can establish herself as a ‘human’.
In this play it is very well explained that from time of birth, how the family and society, conditions every girl and each boy by assigning them their particular roles. The girl is not allowed to be educated because she is considered to be the estranged wealth and not the pillar of support during the old age. Whereas Boys are seen as the future family heads, breadwinners, property owners and managers and an active member in politics, religion, business and profession. On the other hand, the girl is expected to give birth to children in the future, to feed, and to serve the sick and the old. Do all the domestic work. This constant practice makes man the Superior and woman as the suppressed / inferior. In this way, in the male-dominated society, the woman has always remained a citizen of second standard for over centuries. All values, beliefs, traditions, cultures and relationships are being followed due to silent tolerance by the woman.
The play also emphasizes on the fact that daughters are not given a share in the ancestral property after the father's death.
According to the constitutional law the daughter shares the same rights as of the son, in their father's property; but the mother herself being the desiccant of the patriarchal system, forces her daughter to sign the paper and handover father's property to her brother. Asking her for what and why her daughter does needs property for? This is the root of the Traditional patriarchal system.
The third character of the play is the "Actress", played by Ashwini Nandedkar in a very upbeat manner. She is self-independent. She has attained her existence as a ‘human’. She explains it to both of them that the patriarchal system is a system of social structures and customs under which men affirm their dominance over women by oppressing, exploiting and controlling them. She evocates, “the woman will have to awaken self-conscience”. Have to live her Self-existence. Only and only then she will be accepted as 'human'. Women have to become fearless, self-reliant, empowered, have to be sensitive and conscious of their existence. For this, it is necessary to spread the literacy, education and consciousness of women, so that social and cultural changes can take place. She as an Actress who comes up with the goal of creating and awakening the self- enlightened dimension of a woman. She comes with a evocation to illuminate Savitri inside us (i.e. To live as a human). Only then you can find a way to live as ‘human’. That will be based on gender equality.
She says, "So what that I am born as a woman? Sex is a gift of nature. Sex cannot be changed. So what I can give birth? So what I am the creator of nature? Being born with a male or female body does not mean that our nature, behavior, roles, even our fate should be decided on the basis of it." Actress has raised many questions based on gender inequality. And the answer was also found that following all these characteristics, why do women have the secondary status in the society? I do not believe in all this. I reject these patriarchal norms and believe to live my life as a 'human'. I am 'human'.
The 'Actress' facilitates that the liberation of women and men is an interlinked process. In our society, it is very difficult for a woman to break the cage of patriarchy and liberate self unless and until men start raising a movement in that same system. The movement of men against patriarchy should not be under the favour or pity for paternity but to re-establish their existence and dignity as a HUMAN. How can men honor themselves if they have no respect for women?
In this play, patriarchy, male power, male sexuality and male knowledge system and patriarchal views that are related socially are all being calibrated and verified, and while doing this both men and women are being involved.
At the end of the play, the other characters Sakshi Khamkar, Priyanka Kamble, Tushar Mhaske, Nrupali Joshi, Surekha Sankule and Sandhya Baviskar, all artists emerge as Group. This group represents as progressive Indian society, in which there are both men and women, who talk of gender equality. They enlighten Savitri in themselves. Savitri has now evolved in everyone, and from here we will go out to live our lives as 'human'.
As the philosophy of Manjul Bhardwaj’s 'Theater of Relevance' believes - “Theatre is not just a medium, but a complete philosophy to liberate and emancipate humanity." This play evolves it's essence of gravity as it moves ahead! At the end of the play, gender equality demands that every one of us, women and men, to be seen beyond our body and rise above our negative masculinity (bullying and pressure, competing with others and autism) and femininity (bending, fear-mongering, demure). For this, it is necessary that all of us girls, boys, men and women facilitate ourselves in positive characteristics of being Human. Each of us has to be strong and gentle, fearless and sensitive, emotional and rational. Women and men everywhere have to work together to achieve the ultimate goal of gender equality, to create a world of justice and peace for all. All men and women have to live beyond their bodies as a 'human'.
Savitribai Phule is to be born inside everyone. !
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Saturday, April 10, 2021

नाटक ‘लोक-शास्त्र सावित्री’ समता का यलगार !

 






नाटक  ‘लोक-शास्त्र सावित्री’ समता का यलगार !

-    कुसुम त्रिपाठी

मेरे पुराने मित्र मंजुल भारद्वाज का जब फोन आया कि २७ मार्च २०२१ को सुबह ११:३० थाना के गडकरी रंगायतन में ‘लोक-शास्त्र सावित्री’ का मंचन है, तुम्हें आना है। मैं उलझन में थी कि कोरोना काल में पब्लिक की भीड़ में जाना सही होगा कि नहीं? पता नहीं नाटक के लिए प्रेक्षक भी होंगे या नहीं। पर जब मैं रंगायतन पहुँची। मैंने देखा राज्य सरकार के मार्गदर्शन का पालन करते हुए ५०% प्रेक्षक नाटकगृह में उपस्थित थे। मंजुल का नाटक हॉउसफुल था। वाह! मंजुल वाह! तुमने कर दिखाया। कोरोना काल में जब सभी रंगकर्मी दुबक कर बैठे हैं, तुमने ३ जनवरी २०२१ सावित्रीबाई फूले के जन्मदिन पर लोक-शास्त्र सावित्री प्रेक्षागृह में लाकर खड़ा कर दिया।

सावित्रीबाई फूले ने महाराष्ट्र के पूना में १८४८ में लड़कियों के लिए स्कूल खोला। मनुस्मृति ने हजारों साल से लड़कियों की स्कूल जाने पर पाबंदी लगा रखी थी। फूले दम्पती ने उन हजारों सालों की परम्परा को तोड़ दिया। इतना ही नहीं वर्णवाद को पहली बार फूले दम्पती ने चुनौती दी। धर्मशास्त्र, ब्राह्मणवाद, जातिप्रथा, जेंडर भेद पर आधारित समाज व्यवस्था को चुनौती देते हुए मानव होने की वकालत की। मंजुल का नाटक यहीं से आकार लेता है। 'मानव' होने का ऐलान करता है। नाटक का प्रारम्भ गाने से होता है,  वैदेही हुई, द्रौपदी हुई, झाँसी की रानी हुई पर मुझे सावित्रीबाई होना है।  बहिणाबाई जगानी है। सावित्रीबाई जगानी है। मेरे मन में यदि सावित्रीबाई जागरूक हुई, तो मन की सावित्रीबाई ढगमगाएंगी नहीं, मैं मानव बनकर जीऊँगी। 'मानवता' का यलगार है, ये नाटक। जिसमें औरतें 'मानव' बनकर जीना चाहती है। संविधान में उन्हें समानता का अधिकार दिया है लिंग आधारित भेदभाव नहीं किया है।

नाटक के लेखक, दिग्दर्शक मंजुल भारद्वाज ने लोक-शास्त्र सावित्री नाटक में बखूबी जेंडर भेद को बड़ी बारीकी से दिखाया है। जेंडर असमानता सामाजिक, सांस्कृतिक है, इसे मनुष्य ने बनाया है। जेंडर असमानता परिवर्तनशील है। यह समय, संस्कृति, परिवार के साथ बदल सकते है। जेंडर भेद को बदला जा सकता है। जिस प्रकार सावित्रीबाई फूले (जिसे मंजुल भारत की प्रथम नारीवादी मानते है) ने बदला था। स्त्रियों को मानव रूप में स्थापित किया था।

नाटक का प्रमुख स्वर आक्रोश का है, नकार का है। यह आक्रोश और नकार का भाव पुरुषसत्तात्मकता के प्रति है। जिसने स्त्री को दोयम दर्जे का इंसान बनाया है। उसके मानवी रूप को उभरने से रोका है। नारी जीवन की छटपटाहट, टूटन, शोषण, उत्पीड़न से कसमसाती सहनशीलता प्रस्तुत हुई है। नारी शरीर में अवतार लेते ही औरत माँ, बहन, चाची, मामी, नानी, ननद, पत्नी का विशेषण पा जाती है, पर उस नारी का 'स्व' कहाँ रह जाता है।

९० मिनट के इस नाटक में तीन वर्ग की महिलाओं को लिया गया है। पहली निम्न वर्ग की घरेलू कामकाज करने वाली महिला। सायली पावसकर ने जबरदस्त अभिनय किया है। 'घरों' में झाड़ू, पौधा, बर्तन साफ करके वह आर्थिक स्वतंत्रता तो पा गई है। पर उस अर्थ पर उसका अधिकार नहीं है। घर में उसका पति दारू पीने के लिए उस पर हिंसा करके उसकी कमाई का पैसा छिन लेता है। पति उसे मारता है, वह भी पति को मारती है। रात को नशे में घर आकर पति उसे प्यार भी करता है। यह औरत सोचती है - "मारता है तो क्या, प्यार भी तो करता है। वह पितृसत्तात्मक नियंत्रण को नहीं समझ पाती।

दूसरी औरत मध्यम वर्गीय पढ़ी-लिखी स्कूल शिक्षिका है। कोमल खामकर ने मध्यम वर्गीय औरत की भूमिका बखूबी निभाई है। उसके चरित्र में एक ओर शिक्षा, नौकरी, जीवन मूल्यों में बदलाव की स्थिति है, तो दूसरी ओर परम्परागत संस्कार है। तेजी से तथाकथित पुरुष क्षेत्र में उसकी हिस्सेदारी तो बढ़ी पर अर्थसत्ता के बावजूद वह पुरुषसत्तात्मक वर्चस्व के कारण निर्णय लेने के अधिकार से वंचित है। अपनी सीमाओं का निर्धारण उसे स्वयं करना होगा, चिंतन करना होगा, तभी वह 'मानवी' रूप में स्वयं को स्थापित कर सकेंगी।

नाटक में, जन्म के समय से ही लड़के और लड़कियों को उतने अलग-अलग रूप में ढालने की किस प्रकार कोशिश की जाती है, उसे भी बताया है। लड़की को शिक्षित नहीं किया जाता क्योंकि लड़की बुढ़ापे का सहारा नहीं है, पराया धन है। लड़कों को भविष्य में परिवार का मुखिया, रोजी-रोटी कमाने वाला, सम्पत्ति का मालिक और प्रबंधक, राजनीति, धर्म, व्यवसाय और पेशे में सक्रिय व्यक्ति के रूप में देखा जाता है। दूसरी ओर लड़की से आशा की जाती है कि भविष्य में बच्चे पैदा करें, पालें, बीमारों और बूढ़ों की सेवा करें। सारा घरेलू काम करें। इस तरह पुरुष स्वामी बन जाता है और स्त्री दासी। इस तरह पुरुष-प्रधान समाज में नारी सदियों से दोय्यम दर्जे की नागरिक बनी रही। सारे मूल्य, मान्यताएँ, परम्पराएँ, संबंध और रिश्ते-नाते स्त्री के द्वारा चुपचाप सहते रहने से चलते रहें।

नाटक में पैतृक सम्पत्ति में बेटियों को पिता की मृत्यु के बाद हिस्सा नहीं दिया जाता, उनका भी दृश्य दिखाया गया है। संविधान में कानूनन पिता की सम्पत्ति में बेटे जितना ही बेटी को अधिकार दिया गया है, पर माँ खुद पितृसत्तात्मक व्यवस्था की पोषक बन जाती है और बेटी से आग्रह करती है कि तुम कागज पर हस्ताक्षर कर अपने भाई को पिता की सम्पत्ति दे देना। तुम्हें क्या जरुरत है सम्पत्ति की। माँ की यह सोच परम्परागत पितृसत्तात्मक व्यवस्था से उपजी है।

नाटक की तीसरी नायिका नटी है, जिसे अश्विनी नांदेकर ने बड़े ओजस्वी तरीके से निभाया है। जो स्वयं स्वतंत्र है। 'मानव' रूप में अपने अस्तित्व को पा चुकी है। वह इन दोनों स्त्रियों को समझाती है कि पितृसत्तात्मक व्यवस्था सामाजिक ढांचों और रिवाजों की एक व्यवस्था है जिसके अंतर्गत पुरुष स्त्रियों पर अपना प्रभुत्व जमाते है, उनका दमन, शोषण और नियन्त्रण करते है। वह बताती है कि महिला में स्वचेतना जगाना होगास्व अस्तित्व को खोजना होगा। तभी वह 'मानवी' रूप में स्वीकार की जाएगी। महिलाओं को निर्भीक,  स्वावलम्बी, अधिकार-चेता, अस्मिता, अस्तित्व के प्रति सजग और संवेनशील बनना होगा। इसके लिए जरुरी है नारी की साक्षरता, शिक्षा व चेतना का फैलाव, जिससे सामाजिक, सांस्कृतिक बदलाव आ सकें। यह 'नटी' स्त्री के आत्मविकास व आत्मविश्वास को जगाकर व्यक्तित्व निर्माण का लक्ष्य लेकर सामने आती है। अपने अंदर के सावित्री (यानि 'मानव' रूप में जीने की) को जगाओं का आह्वान करती है। तभी आप 'मानव' रूप में जीने का रास्ता खोज सकते है। जो जेंडर समानता पर आधारित होगा।

नटी कहती है मैं स्त्री रूप में जन्मी हूँ तो क्या हुआ। सेक्स प्रकृति की देन है। सेक्स को बदला नहीं जा सकता। मैं जन्म देती हूँ तो क्या हुआ ? मैं प्रकृति की चलाने वाली माँ हूँ तो क्या हुआ ? नर या मादा शरीर के साथ पैदा होने का अर्थ यह नहीं कि हमारा स्वभाव, बर्ताव, भूमिकाएँ, यहाँ तक की हमारा भाग्य उन्हीं के आधार पर निश्चित कर दिया जाए। नटी के द्वारा जेंडर असमानता पर कई सवाल उठाए गये हैं। और जबाब भी ढूँढ़ा गया कि इन सब विशेषताओं के कारण स्त्री को समाज में दोय्यम दर्जा क्यों? मैं यह सब नहीं मानती। मैं इन्हें नकारते हुए 'मानव' रूप में जीना चाहती हूँ। मैं 'मानव' हूँ।

'नटी' के चरित्र द्वारा यह बताया गया है कि स्त्रियों और पुरुषों की मुक्ति प्रक्रिया आपस में जुड़ी हुई है। हमारे समाज में औरतों के लिए पितृसत्तात्मक पिंजरों को तोड़कर बाहर आना बहुत मुश्किल है, जब तक कि पुरुष भी उसी में एक आंदोलन शुरू न करें। पितृसत्ता के खिलाफ पुरुषों का आंदोलन किसी दया भावी पितृत्व के तहत नहीं होना चाहिए बल्कि खुद अपने मानवी सम्मान और गरिमा को दोबारा स्थापित करने के लिए। पुरुष, खुद अपना सम्मान कैसे कर सकते हैं यदि औरतों के लिए उनके मन में कोई सम्मान नहीं।

इस नाटक में मर्दानगी, पुरुष शक्ति, पुरुष यौनिकता तथा पुरुष ज्ञान व्यवस्था व सामाजिक संबंधों का पुरुषवादी नजरियाँ इन सभी को जांचा, परखा गया है और जांचने में मर्द व औरतें दोनों ही है।

नाटक के अन्त में नाटक के अन्य पात्र साक्षी खामकर, प्रियंका कांबळे, तुषार म्हस्के, नृपाली जोशी, सुरेखा सांळूखे तथा संध्या बाविस्कर सभी कलाकारों का समूह उभरता है। यह समूह भारतीय समाज का है। जिसमें स्त्री पुरुष दोनों है, जो जेंडर समानता की बात करते हैं। जो कहते है स्वतः में सावित्री को जगाओं, सावित्री सभी में पहुँच गई है, अब यहाँ से हम बाहर निकलेंगे 'मानव' बनकर जीने के लिए।

जैसा कि मंजुल भारद्वाज के थियेटर ऑफ़ रेलेवंस' का दर्शन है - "रंगकर्म सिर्फ माध्यम भर नहीं मानवता का पूर्ण दर्शन है।" यह नाटक भी अंत में संवाद बोलते-बोलते अपने सत्व में घुसता है। नाटक के अंत में जेंडर समानता की मांग है कि हममें से हर स्त्री और पुरुष अपने भीतर देखें और अपनी नकारात्मक पुरुषोचित्त (धौंस व दबावपूर्ण, दूसरे से होड़ तथा आत्मकेंद्रित) और स्त्रियोचित्त (झुकनेवाली, डरी-सहमी, संकोची) विशेषताओं से ऊपर उठे। इसके लिए यह जरुरी है कि हम सभी लड़कें, लड़कियाँ, मर्द व औरतें स्त्रियों और पुरुषों की सकारात्मक विशेषताओं को बढ़ावा दे। हम में से हरेक को सशक्त और सहृदय, निडर और संवेदनशील, भावनामय और तर्कपूर्ण होना चाहिए। हर जगह औरतों तथा मर्दों को जेंडर समानता पाने के लिए मिलकर काम करना होगा, ताकि एक ऐसी दुनिया का निर्माण करें, जो सबके लिए न्यायी और शांतिपूर्ण हो। सभी लोग स्त्री-पुरुष 'मानव' रूप में जीवन जी सकें। सभी के अंदर सावित्रीबाई फूले का जन्म होना चाहिए।

फोन न. – 9323149864

ईमेल – kusumtripathi@ymail.com  

Monday, March 1, 2021

नाटक लोक - शास्त्र सावित्री के निहितार्थ ! दुनिया समता और सहभागिता से बचेगी ! धनंजय कुमार



 नाटक लोक - शास्त्र सावित्री के निहितार्थ !

दुनिया समता और सहभागिता से बचेगी !
धनंजय कुमार
60 और 70 के दशक में थियेटर-रंगमंच-नाटकों को लेकर जो चैतन्यता थी, अब वो निराशा में बदल चुकी है. ये वो दौर था जब थियेटर मनोरंजन के बाड़े से निकल कर चेतना और चिंतन के स्तर उड़ान भर रहा था, लेकिन 90 आते आते सब बदल गया. ग्लोबलाइजेशन और लिबरलाइजेशन के दौर में आर्थिक सुधार और आर्थिक सुधारों के लिए कदम ज़्यादा ज़रूरी हो गए. आर्थिक सुधारों ने आमो ख़ास की ज़रूरतें इस कदर बदली कि चेतना पर पत्थर पड़ गए और बदहवास पैसों के पीछे भागना ही हमारा जीवन बन गया. जब समाज का सुर बदल गया तो भला रंगकर्मी कैसे जुदा होते? सब भविष्य और सुख सुरक्षित करने में लग गए और नाटक करना-चेतना की बात करना बेमानी होता चला गया!
हिन्दी थियेटर की दुनिया को छोड़िए मराठी थियेटर भी इस आर्थिक बदलाव के झंझावात से बच नहीं सका. एन एस डी के रंगकर्मियों से लेकर मराठी थियेटर से जुड़े नाट्यकारों के सामने भी यह दुविधा खड़ी हो गयी कि किधर जाया जाय, समाज और मनुष्यता की चिंता की जाय या अपने आपको आगे बढ़ाने की दौड़ में शामिल हुआ जाय.
आर्थिक उदारीकरण और वैश्वीकरण ने दुनिया को बदल दिया था, सारी शक्तियां बाज़ार और पूंजीपतियों की मुट्ठी में जा चुकी थीं. ऐसे में सामाजिक और मनुष्यता वादी सरोकारों के थियेटर का बच पाना सरल नहीं था. और बच पाया भी नहीं. देश के लगभग तमाम बड़े धुरंधरों ने घुटने टेक दिए- या तो सिनेमा का रुख किया या फिर सरकारी अनुदानों की बैशाखी थाम ली. दोनों थियेटर के कलाकारों के लिए भंवर साबित हुआ.
ऐसे विकट माहौल में कला और मनुष्यता के बीच समन्वय स्थापित करना और कला कला के लिए नहीं, मनुष्य के जीवन के बदलाव का माध्यम है- इसे समाज के बीच साकार करना आसान बात नहीं है. लेकिन रंग चिन्तक-रंगकर्मी -रंग विचारक मंजुल भारद्वाज ने इसे आसान बना दिया है. बिना आर्थिक भंवर में फंसे मंजुल लगातार अच्छे नाटक कर रहे हैं और सिर्फ़ शौक या प्रतिबद्धता के नाते नहीं बल्कि आजीविका के सवालों को हल करते हुए. ये वाकई हतप्रभ करने वाली बात है कि बिना किसी सरकारी या सेठों के अनुदान-दान के वह नाटक कर कैसे पा रहे है. वह भी निरंतर; बारहों महीने.
मंजुल और उनकी टीम का बारहों महीने- 365 दिन एक ही काम है एक ही सोच है एक ही लक्ष्य है- नाटक नाटक और नाटक. और मंजुल और उनकी टीम उन लोगों के लिए ध्रुवतारा की तरह हैं, जो कहते है कि अच्छे और गंभीर नाटकों के दर्शक नहीं है या कहते हैं कि नाटकों के भरोसे सम्मान का जीवन नहीं जिया जा सकता. मंजुल और उनकी टीम लगातार इस मिथ बन चुकी लाइन को झुठला रहे हैं ! उनके नाटक सामाजिक सरोकार से गहरे जुड़े हैं और दर्शकों की संख्या और दर्शकों का उत्साह भी दस्तावेज में दर्ज़ होने वाला है.
मंजुल अभी 'लोक-शास्त्र सावित्री' नाटक का प्रयोग कर रहे हैं. सावित्री बाई फुले भारतीय महिला जीवन की ध्रुवतारा हैं. मंजुल ने उनके जीवन को नाटक में ढाला और मंच पर साकार किया अपने कलाकारों के सहयोग से. मराठी थियेटर जगत आह्लादित है इसके प्रदर्शन से- नयी चेतना का संचार हुआ है. और दर्शकों से लेकर थियेटर से जुड़े लोगों में उत्साह जगा है कि ग्लोबलाइजेशन और आर्थिक दौर ने सब ख़त्म नहीं किया है.
लोक-शास्त्र सावित्री मराठी भाषा में लिखा नाटक है, लेकिन इसकी भूमिका पूरे मानव समाज के लिए महत्वपूर्ण हैं. शास्त्र कोई भी हो शुद्धतावादी बना दिया गया है, लेकिन सावित्री बाई लोक नायिका हैं, वह भगवान या अवतार नहीं है- सामान्य स्त्री की असाधारण स्त्री हो जाने की कहानी है. देवी नहीं असाधारण स्त्री की कहानी. इसीलिये यह लोक शास्त्र है. मुझे लगता है लोक शास्त्र धर्मं शास्त्र से ऊंचा है. धर्म शास्त्र मनुष्य के लिए दैवीय हो जाता है- जबकि लोकशास्त्र विरासत के तौर पर साथ चलता है. मंजुल उस विरासत को रूप, रंग, स्वर और जीवन दे रहे हैं.
मंजुल भाई
बधाई
! जब दुनिया के लोग खुद को बचाने में लगे हैं और आप दुनिया को बचाने में लगे हैं, तो आत्मीय
बधाई
तो बनती है मित्र !

Manjul Bhardwaj’s new Marathi Play ‘Lok-Shastra Savitri ' the Yalgar of Samta !

  Manjul Bhardwaj’s new Marathi Play ‘Lok-Shastra Savitri ' the Yalgar of Samta ! - Kusum Tripathi When I received a call from my old fr...